المحاور الرئيسية للإبستمولوجيا

1. تعريف المعرفة:
   • تقليديًا، المعرفة تُعرف بأنها “اعتقاد صادق مبرر”. يعني هذا أن الشخص يجب أن يصدق شيئًا، وأن يكون هذا الشيء صحيحًا، وأن يكون لديه مبرر للاعتقاد به.
2. أنواع المعرفة:
   • المعرفة العيانية (الضمنية): المعرفة التي يمكن للشخص استخدامها دون القدرة على التعبير عنها بالكلمات (مثل ركوب الدراجة).
   • المعرفة العلانية (الظاهرة): المعرفة التي يمكن التعبير عنها بشكل واضح (مثل معرفة الحقائق العلمية).
3. مصادر المعرفة:
   • التجربة الحسية: المعرفة التي نحصل عليها من خلال حواسنا (مثل رؤية الشجرة).
   • العقل: المعرفة التي نحصل عليها من خلال التفكير المنطقي والاستنتاج (مثل الرياضيات).
   • الوحي أو الكشف: المعرفة التي يُعتقد أنها تأتي من مصدر خارجي أو فوق طبيعي (مثل المعرفة الدينية).
   • الشهادة: المعرفة التي نحصل عليها من خلال الآخرين (مثل التعليم).
4. مبررات الاعتقاد:
   • التبرير التجريبي: عندما يكون الاعتقاد مدعومًا بالأدلة الحسية.
   • التبرير العقلاني: عندما يكون الاعتقاد مدعومًا بالمنطق والاستدلال.
   • التبرير البراغماتي: عندما يكون الاعتقاد مفيدًا أو فعالًا في تحقيق غاية معينة.

الأسئلة الأساسية في الإبستمولوجيا

1. ما هي المعرفة؟: محاولة لتعريف المعرفة وكيف تختلف عن الاعتقاد أو الظن.
2. كيف نعرف أننا نعرف؟: دراسة كيف يمكننا التحقق من أن معرفتنا صحيحة.
3. ما هي حدود المعرفة؟: تحديد مدى قدرتنا على المعرفة والاعتراف بوجود حدود معينة لمعرفتنا.
4. هل المعرفة ممكنة؟: هذا السؤال يناقش الشكوك التي قد تحيط بقدرتنا على معرفة أي شيء بشكل يقيني.

النظريات الرئيسية في الإبستمولوجيا

1. التجريبية: تعتبر أن التجربة الحسية هي المصدر الرئيسي للمعرفة.
2. العقلانية: تؤكد على أن العقل والاستدلال المنطقي هما المصدران الأساسيان للمعرفة.
3. التركيب بين الاثنين: كثير من الفلاسفة يعتقدون أن المعرفة تتطلب كلاً من التجربة الحسية والاستدلال العقلي.

أهم الفلاسفة في مجال الإبستمولوجيا

• أفلاطون: عرّف المعرفة بأنها “اعتقاد صادق مبرر”.
• رينيه ديكارت: أسس منهج الشك كوسيلة للوصول إلى اليقين.
• جون لوك: كان من رواد التجريبية واعتبر أن العقل يولد كورقة بيضاء.
• إيمانويل كانط: حاول الجمع بين العقلانية والتجريبية من خلال نظريته في المعرفة.

تطبيقات الإبستمولوجيا

الإبستمولوجيا لها تأثير كبير على العديد من المجالات مثل:

• العلم: تساعد في فهم كيفية بناء النظريات العلمية والتحقق منها.
• التعليم: تقدم رؤى حول كيفية التعلم وتطوير المناهج الدراسية.
• القانون: تلعب دوراً في فهم كيفية تقييم الأدلة والشهادات في المحاكم.

الإبستمولوجيا هي مجال غني ومعقد يفتح الأبواب أمام التفكير النقدي والتحليلي حول كيفية معرفتنا للعالم من حولنا.

The post ماذا تعرف عن مفهوم الإبستمولوجيا؟ appeared first on المكتبة العامة.

وفي عام 1758 نشر رسالة أيّد فيها قول ليبنتز إن الله لكماله خلق بالضرورة خير العوالم الممكنة. ثم قرأ هيوم وروسو فتغيّر تفكيره. قال عن هيوم أنه أيقظه من سُباته الدوجماطيقي، وكان ذلك بسبب رأي هيوم في مبدأ العلية من حيث إن الضرورة التي ينطوي عليها ليست إلا وليدة عادة تتكون بتكرار التجربة. سلم كانط بهذا الرأي ولكنه فطن إلى أن العلم قائم على الضرورة، وأن قيام العلم أمر واقع فيجب أن يكون مبدأ العلية مبدأ قبْليًا في العقل. ووجب بعد ذلك الفحص عن سائر المبادئ المطوية في العقل وتعيين وظائفها في المعرفة العلمية، وتلك هي الفلسفة النقدية التي عرضها في مؤلفات ثلاثة: “نقد العقل الخالص” (1781) و”نقد العقل العملي” (1788) و”نقد الحكم” (1790).

انتهى منها إلى أن العقل عاجز عن إدراك الأشياء كما هي في حقيقتها، وأسماها “الأشياء في ذاتها” لأن العقل يشكل إدراكنا لهذه الأشياء. ومن شأن ذلك أن يحيل الأشياء في ذاتها إلى ظواهر. ولهذا كان كانط يقول إن الأشياء تدور حول العقل لكي تصير موضوع إدراك وعلم ولا يدور هو حولها كما كان المعتقد من قبل. وهذه هي الثورة التي أحدثها كانط في مجال الفلسفة وشبهها بالثورة التي أحدثها كوبرنيكس في مجال الفلك. وانتهى من ذلك إلى استحالة العلم بوجود الله والنفس والعالم. أما الأخلاق فتدور علىة الأمر المطلق ويعرّفه كانط هكذا “اعمل فقط حسب الحكم الذي تستطيع أن تريده في الوقت نفسه قانونًا كليًا”. وكان هذا المبدأ الخلقي هو شعار عصر التنوير. وعندئذ نشر مقالًا في عام 1784 يتناول فيه مفهوم التنوير وكان عنوانه “جواب عن سؤال: ما التنوير؟” جاء فيه عبارة توجز معنى التنوير: “كن جريئًا في إعمال عقلك”.

الكانطية الجديدة Neo – kantianism, Neo – Kantisme

“حركة فلسفية نشأت في ألمانيا في منتصف القرن التاسع عشر ضد الميتافيزيقا التأملية والمادية الدوجماطيقية، وكان شعارها الذي رفعه أوتوليبمان (1840 – 1912) “العودة إلى كانط”، ومعناه تجديد إقرار محدودية المعرفة الإنسانية في إطار فلسفة كانط، ومعارضة تشاؤمية شوبنهور.

ـــــــــــــــــــــــــ

المصدر: المعجم ا لفلسفي – مراد وهبة، ص: 572 – 573.

The post ماذا تعرف عن الكانطية الجديدة ؟ appeared first on المكتبة العامة.

(1) الأمور العامة هي ما لا يختص بقسم من أقسام الوجود التي هي الواجب والجوهر والعرض، بل تقال على الموجود من حيث هو كذلك، فتعم جميع الموجودات، فهي قسم من أقسام ما بعد الطبيعة.

(2) استُحدث اللفظ الأفرنجي في نهاية القرن السابع عشر، ويبدو أنه ظهر لأول مرة في كتاب لفيلسوف ديكارتي يدعى جوانس كلوبرجيوس (1622 – 1665) بعنوان Elementa philosophia sive ontosophia يقول: كما أن ثيوصوفيا أو ثيولوجيا علم عن الله، فكذلك يمكن بالمماثلة أن نطلق على العلم الذي لا يتناول هذا الوجود على الإطلاق أنطو صوفيا أو أنطولوجيا“.

واللفظ وارد كذلك في مؤلفات جان بابتست دو هاميل (1624 – 1706) في كتابه philosophia universalis ويطلق ليبنتز على الأنطولوجيا العلم العام scientia generalis.

(3) يطلق كانط لفظ أنطولوجيا على إمكان معرفة الأشياء معرفة قبلية، وبهذا المعنى لا تعلمنا الأنطولوجيا عن الأشياء في ذاتها، وإنما عن الشروط القَبْلِيّة التي بها يمكن معرفة الأشياء كما ترد في التجربة، أي تعلمنا مبادئ إمكان التجربة.

نقلًا عن المعجم الفلسفي – تأليف: مراد وهبة، ص: 120 – 121.

The post ما معنى الأنطولوجي ؟ appeared first on المكتبة العامة.

إن تأسيس هيجل لفلسفة التاريخ راجع بالأساس إلى محاولته في تصويب العقل الكانطية.
كانط و هيجل هما الوحيدان اللذان تحدثا عن نسق العقل ، و النسق عند كانط يعني إخضاع جملة من العلوم إلى نسق العقل (الفيزياء الميكانيكا، الكيمياء، الفلك…)لكن إدخال كانط هذه العلوم إلى نسق العقل يضعنا أمام الإشكال التالي:

لماذا تجنب كانط الحديث عن فلسفة التاريخ مع العلم أن العلوم التي أدخلها إلى حدود العقل خاضعة للزمن وكان كذلك متأثرا بالنيوتونية، والزمن عند نيوتن يوجد داخل الطبيعة، بالتالي لماذا تفادى كانط إدخال التاريخ إلى نسق العقل ؟

للإجابة على هذا السؤال يمكن القول أنه مع الرغم من تأثر كانط بالنيوتونية إلا أنه لم يضع الزمن داخل الطبيعة، وإنما شرط من شروط المعرفة، أي صورة قبلية. الذي أثار هذا الإشكال هو دلتاي الذي يعتبر من الكانطيين الجدد، بالإضافة إلى أن مشروعه هو تكميل للنسق الكانطي.نفس الشيء بالنسبة لهيجل ، لأن هدفه هو محاولة إنجاح الفشل الكانطي. كيف ذلك؟

إن القبول بالتاريخ عند هيجل هو القبول بالتناقض، لكن ما يرفضه هو العقل الكانطي المتعالي، حيث هدم هذا التعالي بقوله “كل ما هو عقلي فهو واقعي، وكل ماهو واقعي فهو عقلي.” وهذا ما جعل هيجل يغير مفهوم العقل بمفهوم الروح، و غير السؤال الكانطي الذي يقول: كيف للعالم أن يكون ممكنا؟ إلى سؤال كيف يصير؟
وبهذا يكون الإنسان عند كانط هو الإنسان الذي يعيش بالعقل في إطار العقل، و عند هيجل الإنسان يعيش بالعقل في إطار التاريخ.

ماهي الأفكار المؤسسة لفلسفة التاريخ عند هيجل؟

من بين هذه الأفكار نجد فكرة المصير. هذه الفكرة مؤسسة لفلسفة التاريخ عند هيجل، لأن الفلسفة قبل هيجل كانت مبنية على الهوية لكن بعد هيجل إنهار هذا النسق وحل محله الأنا وما تصير إليه. و هيجل ادخل هذا المفهوم لكي يصحح مسار الحداثة التي تسير بالعقل الديكارتي، لأن ديكارت لم يفكر في التاريخ، وإنما فكر في العقل و الطبيعة فقط، هنا هيجل سيقول أن منطق التاريخ هو الديالكتيك، أي أن العقل لا ينظر إلى ذاته، وإنما إلى ضده. ولكي نفهم معنى فلسفة التاريخ عند هيجل يجب أن نفهم أولا فكرة الموت عند هيدغر التي يعتبرها محايثة للإنسان، وفي هذا الصدد يقول هيدغر الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يعرف أنه سيموت. نفس الشيء نجده عند هيجل فكرة المصير و الحياة متلازمان. و إذا تأملنا في مفهوم المصير سنجد أن هذا المفهوم ديني وحجة هيجل على ذلك هي كالآتي: أول تجربة عرفتها البشرية في التاريخ هي التجربة الدينية وبالضبط البعث، وهذا المفهوم الأخير يقول على أنه لا توجد بداية و لا نهاية؛ بالتالي لكي نفهم التاريخ يجب أن نتصوره ببداية و نهاية. و بما أن البراديغم الديني هو الذي يتحكم في التاريخ، فإن الإنسان يعيش في العالم و يفكر في المصير. وهناك علاقة قوية بين المصير و الجدل وهذا ما سنوضحه في قولة هيجل “التاريخ مشكل من حياة الناس” وها يعني أن الإنسان يتصرف وكأنه حر، لكن من جهة أخرى وفي نفس الوقت يقر بالمصير الذي ينتظره. وبهذا يكون هيجل قد أدخل التاريخانية إلى صلب القضايا الإنسانية، أي أن الإنسان يتصرف وفقا لقناعاته و المصير مخالف تماما لما تفعله. إذن حياة الناس مشكلة من هذا التناقض.

المفهوم الثاني المؤسس لفلسفة التاريخ عند هيجل هو مفهوم روح الشعب. والسؤال الذي سنحاول الانطلاق منه هو:

لماذا ربط هيجل التاريخ بالكلي ولم يربطه بالفرد؟

إن أول مظهر من مظاهر الكلية عند هيجل هو روح الشعب، وأول نواة للشعب هي الأسرة، إذن الأسرة هي الشكل الكلي الذي تصل إليه الطبيعة، هذا لأن الوجود الطبيعي يكون أولا ثم وجود الروح، وهذا يتضح بشكل جلي في كتابه “فينومولوجيا الروح” حيث يقر هيجل على أن الروح تتجلى و أول مظهر من مظاهر التجلي هو الوجود الطبيعي، وهذه الأخيرة في تطورها تعبر عن الروح في أشكال متعددة وهذا ما يسمى بالمباينة في فلسفة هيجل.

حتى المسألة الأخلاقية عند هيجل فهي دائما مرتبطة بالجماعة، على عكس الأخلاق الكانطية المرتبطة بالانسان و ضميره. بالتالي فالتاريخ الهيجلي يتشكل من إرادة كلية، أي ليس مما أريده وتريده، وإنما مما يريده الشعب. وهذا ما جعل هيجل يعود كثيرا إلى النموذج اليوناني، إذن نجد عند اليونان مفهوم المواطن وليس مفهوم الفرد، لأن المواطن يجب أن يتصرف وفقا لمتطلبات المدينة وليس وفقا لما يريده هو؛ ومن زاوية أخرى يمكن القول أن سبب إعدام سقراط هو محاولته تثبيت أسس الفرد.

و المفهوم الثالث المؤسس لفلسفة التاريخ عند هيجل هو مفهوم الوعي الشقي. هذا المفهوم نجده كذلك عند نيتشه، لكن هذا الاخير لا يتحدث عن الوعي الشقي في الانسان، بمعنى أن الإنسان عند نيتشه يمتلك إرادة القوة، وبالتالي فهو قادر أن يحقق كل ما يسعى إليه، لكن هيجل يذهب عكس نيتشه لأن الإنسان لديه أفكار لا متناهية في الذهن، لكن الإنسان كفرد متناهي وهذا ما يؤدي إلى الوعي الشقي. لأن الإنسان فعلا له مطامح، لكن يمكن للتاريخ أن يلهيك ويبعدك عما كنت تسعى إليه، وهنا نلتقي مجددا مع فكرة المصير. يقول جون ايبوليت “من المثير أن هيجل في تحليل فكرة الوعي الشقي ينطلق من مستوى الإنسان الفرد.” هنا نطرح السؤال التالي: لماذا لم يشرع هيجل في تحليله لفكرة الوعي الشقي إنطلاقا من الفرد؟

ما قلناه سابقا عن الفرق بين الأخلاق الكانطية و الهيجلية ينطبق على التاريخ. بالتالي للإجابة على هذا السؤال السابق يمكن القول أن هيجل لم يبدأ في تحليله للوعي الشقي من الفرد، لأنه يعتبر أن قيمة الفرد ليس في فردانيته، وإنما في كليته. وفي هذا الصدد ضروري إستحضار النموذج اليوناني، وفي هذا الإطار قارن هيجل بين الخيال الديني و المخيال اليوناني، لأن ما يميز الدين اليوناني هو أنه دين لا يفصل بين ما هو إنساني و إلهي، لأن الكون اليوناني كون مغلق تعيش فيه الآلهة مع الإنسان(اله الحرب، اله التجارة، اله البحر…) أي أن الدين اليوناني دين تعددي ومعاش، أما الدين المسيحي ليس دينا معاشا. هيجل إذن لا يتوقف عند الحدث التاريخي، لأن الأهم ليس التحولات الكبيرة، وإنما كما قال لايبنيز هناك تحولات صغيرة هي التي تساهم بشكل كبير في تغيير مجرى التاريخ. يقول ايبوليت ” إن معطيات الديانة الوثنية اليونانية من طرف الديانة المسيحية، هو بمثابة ثورة مدهشة و البحث عن أسبابها يجب أن يكون موضوع دراسة فيلسوف التاريخ.” ومعنى هذا أن المسيحية قامت بكبت روح التدين اليوناني، باعتبار الدين المسيحي مبني على الخطيئة التي يتحملها الجميع. وبهذا يكون الفرد المسيحي يعيش الوعي الشقي، لأنه دائما في صراع مع الإله من أجل أن يغفر له خطاياه.

بالتالي هيجل أسس فلسفة التاريخ على هذه المفاهيم إلى جانب مفهوم الإنسانية، التي تجاوز فيها الفكر الانواري الذي يقول إن الفهم العقلي كافي أن يحقق الإنسانية، لكن فهم الإنسانية بهذا المعنى لن ينطبق على الإنسان الواقعي. وهنا نجد أن مفهوم الإنسانية حاملة للديالكتك، حيث نجد في مسألة الاستعمار نجد المستعمر يستعمر الدول المتخلفة لكي يحررها من هذا التخلف والجهل و الفقر… بالتالي فهو يستعمر بإسم الإنسانية، وفي نفس الوقت الدولة التي تدافع عن نفسها فهي تدافع بإسم الانسانية!

The post فلسفة التاريخ عند هيجل appeared first on المكتبة العامة.

إذا كان نيتشه يعتمد في نقده لكل التصورات الميتافيزيقيا على المنهج الجينالوجي، باعتباره منهج يمتلك العديد من الأليات القادرة على تدمير أي تصور ميتافيزيقي. وقوة هذا المنهج ستظهر ضد ما يسميهم نيتشه ب” عمال الفلسفة”. وأهم هؤلاء العمال الفيلسوف الألماني إمانويل كانط ما هو النقد الذي يوجهه نيتشه لكانط؟
إن النقد الذي يوجهه نيتشه لكانط ليس بنقد محدود يكتفي بنقد المعرفة أو الأخلاق فقط، وإنما نقد يتجاوز حدوده لينتقد مشروع كانط بكامله.

يرى نيتشه في كانط أول فيلسوف جاء بفكرة النقد، أي نقد التصورات الميتافيزيقيا التي تدعي معرفة الشيء في ذاته، الذي يقول عنه كانط عالم يستحيل معرفته، لأن العقل لا يستطيع أن يتجاوز عالم الظواهر الحسية، وهنا نيتشه يقول في كتابه العلم المرح” مع كانط صرنا نشك كألمان في القيمة القطعية للمعارف العلمية، كما صرنا نشك، فضلا عن ذلك في كل ما تسهل معرفته سببا وصار حتى الممكن معرفته ذاته يبدو لنا بما هو كذلك ذا قيمة أقل”.

وإذا كان العقل الكانطي محدود فإن النقد الذي ينتج عنه محدود، لأنه يتخلى عن وظيفته النقدية عندما يتعلق الأمر بالمسائل الأخلاقية والدينية.

وبهذا فالعقل النظري عندما يصل إلى هذا الحد، أي عندما يصل إلى الأمور المتعلقة بحاجتنا الدينية والأخلاقية، يتخلى عن حقه في التحليل والنقد، ويفسح المجال أمام عقل أخر وهو العقل العملي الذي لا يتطلع إلى النقد، بل يسعى إلى طمأنة النفس، لأن عالم النومين غير قابل للبرهنة، وغير قابل للإعتراض عليه ما دام يقع خارج الفهم. وهذا يعني بالنسبة لنيتشه، أن كانط لم يعتمد على النقد لصالح العلم، ولكن، أولا وقبل كل شيء، لصالح الدين والأخلاق. وأن كانط يسترجع في نقد العقل العملي المطلقات التي كنا نعتقد أن العقل الخالص هدمها، وأخيرا جعل العالم الأخلاقي ممتنعا عن النقد يرجع إلى إحساس كانط بقابليته للعطب أمام أي محاولة نقدية جدية.
وعلى هذا الأساس فإن نيتشه لا يعتبر النقد الكانطي نقدا حقيقا على الإطلاق؛ إذ: “لم يحدث كما يقول دولوز أن رأينا من قبل نقدا كليا أكثر تسامحا أو نقدا أكثر احترما، ولم يحدث أن رأينا من قبل نقدا للعقل بواسطة العقل، أي جعل العقل المحكمة والمتهم في الوقت ذاته، أو تشكيله كقاض وطرف، حاكم ومحكوم، بل لم يحدث أن رأينا من قبل عقلا عاجزا عن البرهان”.

وكما يرفض نيتشه النقد الكانطي، فإنه يرفض كذلك أخلاقه الميتافيزيقية الكونية، التي تقول ما يكون مقبولا أخلاقيا، هو ما يكون مقبولا للجميع. وهذا في نظر نيتشه زيف وخطأ، لأنه لا يمكن أن توجد أخلاق مطلقة، إلا إذا كان البشر من طبيعة واحدة، وهذا شيء غير صحيح. وينتقد كذلك العمل الأخلاقي، لأنه المسؤول عن الانقلاب الخطير في القيم الأخلاقية، عن طريق تحويله للقيمة الأساسية للعمل من النتائج إلى الأسباب، هنا يقول نيتشه “خلال أطول مرحلة في التاريخ الإنساني، أي مرحلة ما قبل التاريخ، وكانت قيمة – أو عدم قيمة- عمل تأتي من نتائج هذا العمل….وكانت تلك هي الفضيلة، فضيلة النجاح أو الفشل التي تجعل الناس يحكمون على عمل ما بالجودة أو الرداءة…ولكن دفعة واحدة، بدت تباشير سيطرة خرافة جديدة وقاتلة، سيطرة تأويل ضيق تشرق في الأفق: أن أصل العمل نسب إلى النية التي كان ينبثق عنها، واتفق على أن قيمة العمل تكمن في قيمة النية، وهكذا صارت النية تشمل سبب العمل وما قبل تاريخه”.

بالتالي فالأخلاق الكانطية هي أخلاق الإنسان الحديث الذي يدعي معرفة الخير والشر في ذاتهما، ويرفض أوامره كقوانين شاملة. إنها أخلاق القطيع لأنها تعمل باسم العقل والعلم والفضيلة، وعلى ضمان هيمنة وانتصار غريزة القطيع على غيرها من الغرائز. لكن ما يجب معرفته، هو أن هذا النقد الذي يوجهه نيتشه لا يعني أنه يتخلى عنها وإنما يدعو إلى أخلاق طبيعية تقوم بفضح وإدانة للأخلاق المعادية للحياة. وهذا ما جعل نيتشه يضع محل العقل الكانطي إرادة قوة، لأنها تعود بنا إلى التجربة الماقبل-سقراط حيث لا يخضع الفيلسوف إلى القيم السائدة بل يحطمها ويضع مكانها قيما جديدة يقول زرادشت:”إن من يكون مبدعا في الخير والشر، ويجب أن يكون في البدء مدمرا، يمزق القيم تمزيقا” .

والنقد النتشوي لا يتوقف على الجانب الأخلاقي، وإنما يتجاوز ذلك ليتجه إلى نقد تصور كانط للجمال، حيث نجد كانط يؤسس تصوره على صفتين أساسيتين هما التجرد والشمول، ففي الأولى يقول كانط إننا نتأمل الجمال ونتذوقه دون رغبة أو منفعة؛ أي أن العملية الجمالية هي عملية يحكمها تأمل جمالي خالص”.
أما عن الشمول فهو يدافع عن كلية الجمال بعدما دافع من كلية الحكم الأخلاقي، أي أنه يستند إلى كينونة قبلية قائمة في كل الناس. وهذا في نظره خطأ فادح؛ لأن كانط استهدف المتذوق أو المشاهد على غرار المبدع، ذلك أن المشاهد ليس معروفا بما فيه الكفاية من معشر فلاسفة الجمال، وليس واقعة أو تجربة عظيمة، ولا هو نتيجة طائفة من الاختبارات المتينة” وبعبارة أخرى إن مفهوم التجرد في نظر نيتشه قد لطخ به الحكم الجمالي؛ لأن ما ندى به كانط يشبه سداجة أسقف القرية، والمقصود هنا يجب على الفن أن يكون المحرض الكبير للحياة، أو لإرادة القوة المترسبة في اللذة الجنسية؛ فعالة اللذة الجمالية، التي يسميها نيتشه “سكرا”، ترجع إلى الجهاز العصبي المشحون بطاقات جنسية، وإن حاجتنا إلى الفن والجمال هي حاجة إلى اللذائذ الجنسية. إذن فوجهة النظر الجديدة تشدد، على العكس من وجهة نظر كانط، على الأصل الحسي والجنسي، أو الحالة العضوية للفن.

كانت هذه أهم الاعتراضات التي وجهها نيتشه لفلسفة كانط النقدية. لكن نيتشه الجينالوجي لا يكتفي بدحض الآراء بل يتوجه إلى ما هو أبعد من ذلك، ويتساءل عن السبب الذي يجعل كانط يتوقف بنقده في منتصف الطريق، ودفعه إلى رفع العالم الأخلاقي فوق النقد، واشتراط التجرد في الحكم الجمالي؟

الذي يراه نيتشه هو العلة في ذلك ترجع إلى صلة كانط العميقة بالدين؛ ففلسفة كانط تعد في نظر نيتشه، استمرارا للدين، ونجاح كانط ليس غير نجاح لاهوتي. ولهذا فنقد نيتشه للفلسفة الكانطية يطالها بوصفها، وبالأساس، لاهوتا مخادعا واحتياليا، أي بوصفها انحطاط.

والفكرة التالية التي سينتقدها نيتشه هي فكرة السلم الدائم كبديل للحرب.

ويرى نيتشه أن الحرب هي وحدها القادرة، في نظره على إقامة العدالة، وذلك راجع إلى أن العلاقات بين الدول لا يحكمها قانون العقل بل الاتفاق، والعرضية.

فالحرب بين القوى هو القاعدة، وأما التصالح أو السلم الذي نلحظه بينها، في بعض الأحيان، فليس إلا تصالحا مؤقتا بين إرادات أو قوى متساوية، تظل تترقب وتتربص الثوابت على غيرها عندما تتاح لها أدنى فرصة. وبهذا فالعقود والعهود ليست إلزاما أخلاقيا، وإنما هو إلزام حرص وفطنة. أي مشروط بالضرورة التاريخية أو الوضع القائم. ولهذه الأسباب فإنه يمكن للدولة أن تخرق المعاهدات، بل تغزو الدول الأخرى، دون أن تتوقع عقوبة مبررة، إذ لا توجد سلطة يمكن أن تنفذ هذه العقوبة. ويمكن القول أن هذه الفكرة هي النقطة المحورية التي جعلت نيتشه ينتقد فكرة “السلم الدائم”.

وبهذا يكون النقد النيتشوي يختلف عن النقد الكانطي، ودولوز يلخص الاختلاف الموجود بين التصورين في خمس نقاط:

1- لا مبادئ ضرورية، تكون شروطا بسيطة لوقائع مزعومة، بل مبادئ تعاقبية منطقية ولدائنية تعرض معنى المعتقدات والتفسيرات والتقويمات وقيمتها.
2- عوض الفكر التشريعي الذي يطيع العقل، يدعو نيتشه إلى تفكير بفكر ضد “العقل” غير أن اللاعقلانية هنا ليست ذلك الاتجاه الذي يعارض العقل من منطلقات خارجية: كالوقائع، أو القلب أو الشعور أو النزق أو الهوى، بل هي تقول بفكر متحرر من مبادئ العقل الخالص، والمنطق الصوري، وهذا هو معنى رمية زهور النرد.
3- يعارض نيتشه المشرع على النمط الكانطي لأنه عبارة عن قاضي محكمة يراقب توزيع مجالات النفوذ والقيم القائمة؛ بينما الجينالوجي هو فيلسوف المستقبل يبشرنا بنقد حربي لم يشهد له مثيل حتى الآن.
4- ليس الجينالوجي هو العاقل موظف القيم المتداولة، الكاهن والمؤمن، المشرع والمأمور، والعبد الظافر والعبد المهزوم؛ إنه بكلمة واحدة ليس الإنسان الارتكاسي، ليست الهيئة النقدية للإنسان المتحقق، ولا هي أي شكل مصعد للإنسان، الروح، العقل، وعي الذات، بل إنها إرادة قوة، إرادة إنسان يريد أن يكون متجاوزا، متقلبا عليه…”يمكنكم التحول إلى آباء للإنسان الأسمى وأجداد له: فليكن ذلك أفضل ما في عملكم”.
5- ليس الهدف من النقد هو الإنسان الأخير ولا إقامة ملكوت العقل، بل الشعور بطريقة مختلفة وبحساسية مغايرة، يقول نيتشه” إن عبقريتي تكمن في أنفي إنني أتشمم الأفات”.

The post نيتشه قارئا لكانط .. تعرّف على النقد الذي يوجهه نيتشه لكانط ! appeared first on المكتبة العامة.

يقول الفيلسوف الألماني «إيمانويل كانط» وهو بصدد إجابته عن سؤال «ما هو التنوير»: «التنوير هو خروج الإنسان من قصوره، وهذا القصور هو بسبب عجزه عن استخدام عقله إلا بتوجيه من إنسان آخر. والكسل والجبن هما علة بقاء البعض من الناس عاجزين وقاصرين طوال حياتهم، رغم أن الطبيعة حررتهم منذ زمن طويل من كل سلطة ووصاية خارجية وغريبة عليهم، إن مبدأ التنوير هو: كن شجاعا واستخدم عقلك بنفسك».

وفقاً لهذا النص الكانطي، فإن جوهر التنوير هو استخدام العقل، وعدم الارتهان لرؤى الآخر، سواء كان هذا الآخر شخصاً ذا سلطة عليك، أو كان تراثاً يمارس سلطته باسم القداسة أو باسم العصور الذهبية التي ولّت ولا سبيل لتكرارها. فالتعلق بما رآه الآخر، سواء خوفاً أو كسلاً، هو توقيف للعقل عن إدراك حقيقة العالم الذي يعيشه، والدوران في فلك عقول لا تعيش عصرنا، سواء كانت عقولاً جاءت في الماضي وبالتالي فهي غير قادرة على قراءة عصرنا، أو كانت عقولاً تمارس وصايتها عليك تحت أي مبرر، فهي لا تؤمن بروح عصر العقل حتى لو كانت تحيا في ظله.

وإذا كان إعمال العقل هو جوهر التنوير، فإن احترام الإنسان صاحب العقل وتقديس حقوقه هو جزء أصيل لا ينفصل عن خطاب التنوير؛ لأن العقل الذي من المفترض أن يعمل بجرأة وفقا لطرح كانط لابد أن يجد مناخا مناسبا كي يعمل بهذه الجرأة، ولا يمكن أن يكون مناخ انتهاك حقوق الإنسان ومعاملته باعتباره قاصراً سيكون مناخاً مناسباً للفعل التنويري. وأي خطاب للتنوير في ظل مناخ الوصاية – أيا كان نوعها – لن ينمو، وفي أحسن الأحوال سينمو شائهاً؛ لأنه خالف جوهر التنوير وأخذ منه بعض مقولاته الشكلية لا أكثر.

ولذلك يمكن رصد حالة التوافق ما بين الخطاب الوصائي المنغلق، وبين الأنظمة الاستبدادية، فالخطاب المنغلق يحاصر العقل ويؤخّره إلى ذيل القائمة، هذا إن اعترف به أساساً، وبالتالي ينفي – سواء أدرك أو لم يدرك – عن الإنسان أهم مقوماته وهي التفكير، وهذه البيئة الوصائية هي المناسبة لأي نظام استبدادي، حيث تستكمل دور الوصاية تحت شعارات عديدة، وتؤخر استحقاقات الإنسان في حياة كريمة تلائم إنسانيته، وترفض بناء على ذلك أي فكر تنويري حقيقي يدفع الإنسان إلى تحقيق ذاته والتأكيد على إمكانياته. وإن كانت ترفع شعارات التنوير وتدعم بعض الجهات التي تتحدث باسمه، لكن هذا لا يخرج عن سياق الترويج الكاذب، مثل حديثها تماما عن الديمقراطية التي تحيا أزهى عصورها في ظل حكمها البغيض. ومن هنا ينشأ التحالف الوجودي ما بين الأنظمة الاستبدادية والتيارات الأصولية.

The post هل تعرف وصفة كانط التنويرية لنهوض العرب ؟! appeared first on المكتبة العامة.

رابط الحلقة الأولى

https://www.youtube.com/watch?v=jAW1KMyTL2o

رابط الحلقة الثانية

https://www.youtube.com/watch?v=m5Kz8NyIxSQ

The post هل تريد أن تعرف تاريخ الفلسفة الغربية دون أن تقرأ كتابا واحدا؟.. شاهد هذا الفيديو appeared first on المكتبة العامة.