في عام 1915، كتب ألبرت أينشتاين رسالة إلى الفيلسوف والفيزيائي موريتس شليك، الذي كان قد كتب مؤخرًا مقالًا حول نظرية النسبية. أشاد أينشتاين بالمقال قائلاً: “من المنظور الفلسفي، لا يبدو أن هناك شيئًا أكثر وضوحًا كُتب حول هذا الموضوع”. ثم تابع ليعبر عن دَينه الفكري لديفيد هيوم، قائلاً: “لقد درست بإعجاب كبير كتاب ‘رسالة في الطبيعة البشرية’ لهيوم قبل وقت قصير من اكتشاف نظرية النسبية. من الممكن جدًا أنه بدون هذه الدراسات الفلسفية، لم أكن لأتوصل إلى الحل”.
بعد أكثر من 30 عامًا، لم يتغير رأيه، حيث قال في رسالة إلى صديقه المهندس ميشيل بيسو: “بقدر ما أستطيع أن أكون على دراية، كان التأثير المباشر لهيوم عليّ أكبر. لقد قرأته مع كونراد هابشت وسولوفين في برن”. نحن نعلم أن أينشتاين درس كتاب هيوم “رسالة في الطبيعة البشرية” (1738-1740) في حلقة دراسية مع عالم الرياضيات كونراد هابشت وطالب الفلسفة موريس سولوفين حوالي عام 1902-1903. وكان هذا أثناء عملية تطوير نظرية النسبية الخاصة، التي نشرها أينشتاين في النهاية عام 1905. ومع ذلك، ليس من الواضح ما الذي وجده أينشتاين في فلسفة هيوم مفيدًا لفيزياءه. لذلك يجب علينا أن نلقي نظرة أقرب.
في كتابات أينشتاين الذاتية من عام 1949، يوسع كيف ساعده هيوم في صياغة نظرية النسبية الخاصة. كان من الضروري رفض “الفرضية الخاطئة للطبيعة المطلقة للوقت، أي التزامنية”، حيث أن افتراض التزامنية المطلقة كان غير معترف به ومترسخًا في اللاوعي. رؤية هذه الفرضية بوضوح واعتبارها اختيارية تعني بالفعل حل المشكلة. نوع التفكير النقدي المطلوب لاكتشاف هذه النقطة المركزية [إنكار الوقت المطلق، أي إنكار التزامنية المطلقة] تم تعزيزه بشكل حاسم، في حالتي، خاصة من خلال قراءة كتابات ديفيد هيوم وإرنست ماخ الفلسفية.
وفقًا لجون د. نورتون، أستاذ تاريخ وفلسفة العلم في جامعة بيتسبرغ، تعلم أينشتاين نظرية تجريبية للمفاهيم من هيوم (ومن المحتمل أيضًا من ماخ والتقليد الوضعاني). ثم طبق هذه النظرية التجريبية للمفاهيم في حجته حول نسبية التزامنية. النتيجة هي أن المراقبين المختلفين لن يتفقوا على ما إذا كانت حادثتان قد حدثتا في نفس الوقت أم لا. خذ مثلاً فتح نافذتين، نافذة غرفة المعيشة ونافذة المطبخ. لا توجد حقيقة مطلقة حول ما إذا كانت نافذة غرفة المعيشة تفتح قبل نافذة المطبخ، أو ما إذا كانت تفتحان في نفس الوقت أو بترتيب عكسي. ترتيب هذه الأحداث الزمنية يعتمد على المراقب؛ فهو مرتبط بالإطار المرجعي المعين.
بمجرد أن تم إثبات نسبية التزامنية، تمكن أينشتاين من التوفيق بين الجوانب التي تبدو غير قابلة للتوفيق في نظريته، مثل مبدأ النسبية ومبدأ سرعة الضوء. هذا الاستنتاج تطلب التخلي عن الرؤية القائلة بوجود وقت غير قابل للملاحظة يقوم بتحديد الترتيب الزمني. هذه هي الفكرة التي استلهمها أينشتاين من هيوم.
تأثير هيوم على الثقافة الفكرية هائل، ويشمل جميع مجالات الفلسفة والعديد من التخصصات العلمية. في استطلاع للرأي أجري قبل عدة سنوات مع فلاسفة محترفين، طُلب منهم تسمية الفيلسوف، الذي لم يعد على قيد الحياة، والذي يربطون أنفسهم به أكثر. فاز هيوم بفارق كبير. وفقًا لتقدير جوليان باجيني، فإن “العلماء المعاصرين، الذين غالبًا ما لا يملكون وقتًا للفلسفة، غالبًا ما يستثنون هيوم”. قبل أن نقول المزيد عن أهمية هيوم الدائمة، يجب أن نعود إلى سياق القرن الثامن عشر في عصر التنوير. يعود تأثير هيوم إلى تجريبيته الراديكالية، التي لا يمكن فهمها بالكامل دون دراسة الحقبة التي عمل فيها.
كانت النظرية السائدة في المعرفة في فلسفة عصر التنوير هي نظرية الأفكار. الأفكار تشير إلى كل من الحالات العقلية ومواد تفكيرنا. الحالة العقلية هي، على سبيل المثال، ألم الأسنان، ومواد تفكيرنا هي الأفكار، على سبيل المثال، عن كائن رياضي مثل المثلث. كان المدافع الأوضح عن نظرية الأفكار هو الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت، الذي يعتبر التحقيق الفلسفي تحقيقًا في أفكار العقل. في إحدى رسائله، يشرح لماذا تعتبر الأفكار مهمة للغاية: “أنا متأكد من أنني لا أستطيع أن أحصل على أي معرفة عما هو خارج نفسي إلا من خلال الأفكار التي لديّ داخل نفسي”. إذا أردنا الحصول على أي يقين في تحقيقاتنا حول أي جانب من جوانب العالم – سواء كان موضوع تحقيقنا هو العقل البشري أو بعض الظواهر الطبيعية – فنحن بحاجة إلى فكرة واضحة ومتميزة عن الموضوع الممثل.
نظرية هيوم للأفكار تختلف عن ديكارت لأنها ترفض الفطرية. هذه الفكرة تعود إلى عقيدة أفلاطون حول “التذكر”، والتي تفيد بأن كل التعلم هو شكل من أشكال الاستذكار لأن كل ما نتعلمه موجود فينا قبل أن نتعلمه. النسخة الحديثة المبكرة من الفطرية تؤكد على أن العقل ليس لوحًا فارغًا، ولكننا مجهزون ببعض الأفكار قبل ولادتنا وقبل إدراكنا الحسي. يبدأ هيوم من نفس النقطة التي بدأ منها البريطاني السابق له، جون لوك. يبدأ العقل في تكوين الأفكار عندما يبدأ في الإدراك. يسأل لوك في “مقالة حول الفهم البشري” (1689): متى يكتسب الإنسان الأفكار لأول مرة؟ والجواب هو “عندما يبدأ في الإدراك؛ لأن امتلاك الأفكار والإدراك هما نفس الشيء”. بناءً على هذه الرؤية، صاغ هيوم مبدأ النسخ.
يقترح هيوم أننا نحصل على فكرة الزمن من خلال إدراك التغيرات.
بالنسبة لهيوم، يتم تقسيم الإدراك إلى أفكار وانطباعات. الفرق بين الاثنين هو فرق في الدرجة، وليس في النوع. الانطباعات أقوى وأكثر حيوية من الأفكار. على سبيل المثال، أتذكر أنه عندما كنت طفلًا، وضعت إصبعي على زجاج المدفأة في غرفة المعيشة. عندما وضعت إصبعي على الزجاج، شعرت بالألم (انطباع)، والآن لديّ ذكرى عن تلك الإدراك (فكرة). كل الأفكار البسيطة تشبه بعض الانطباعات البسيطة. الأفكار هي نسخ من الانطباعات. إذا كان أي مصطلح يجب أن يكون ذا معنى، فيجب أن يرتبط بفكرة مبنية على انطباع. في عمله اللاحق “تحقيق في الفهم البشري” (1748)، اقترح هيوم استخدام مبدأ النسخ كاختبار معرفي لـ”طرد كل تلك الهراء، التي استحوذت لفترة طويلة على النقاشات الميتافيزيقية وجلبت العار عليها”. هذا هو كيف يجب تطبيق المبدأ:
عندما نشك في أن مصطلحًا فلسفيًا يستخدم دون أي معنى أو فكرة (كما يحدث بشكل متكرر)، فإننا نحتاج فقط إلى أن نسأل: من أي انطباع اشتقت تلك الفكرة المفترضة؟ وإذا كان من المستحيل تحديد أي منها، فهذا سيثبت شكوكنا.
هل يمكننا أن نربط مصطلح “الزمن المطلق” بفكرة قائمة على انطباع؟ هنا يمكننا بالفعل رؤية “نوع التفكير النقدي المطلوب” لاكتشاف النسبية الخاصة التي يتحدث عنها أينشتاين. مبدأ النسخ مهم لفهم فلسفة هيوم للزمن. كيف نكتسب فكرة الزمن في المقام الأول؟ يقدم حجته في الجزء الثاني من الكتاب الأول من “رسالته”، حيث يقترح أننا نحصل على فكرة الزمن من خلال إدراك التغير. الزمن “لا يمكن أن يُنقل إلى العقل من خلال شيء ثابت وغير متغير”، كما يكتب هيوم. يمكن ملاحظة التغير إما في تعاقب الأشياء أو في حركتها النسبية. مثال جيد على التعاقب هو تتابع الأوتار الموسيقية. نحن لا نحصل على فكرة الزمن من وتر واحد مستمر. بدلاً من ذلك، يجب أن يكون هناك تعاقب: وتر، وقفة، وتر، وتر مختلف، وهكذا. مصدر آخر لفكرة الزمن هو الحركة النسبية المرئية. إدراك الحركة يسبب فكرة الزمن لأن “كل لحظة كانت مميزة بموقع مختلف” للكائن المتحرك.
الزمن، كما يظهر لنا، يتكون من لحظات غير قابلة للتجزئة وهي أجزاء من التعاقب. في التفسير الذي يقدمه الفيلسوف دونالد إل. م. باكستر في كتابه “صعوبة هيوم” (2007)، لا يمكن أن تكون هناك لحظة من الزمن بدون تعاقب.
هذه الرؤية التجريبية تنتهي بفكرة مذهلة: الزمن لا يتواجد في غياب إدراكنا الحسي له. الزمن لا يتواجد إلا في تعاقب الإدراكات الحسية. لا توجد فكرة زمنية أساسية تقع وراء إدراكنا للزمن. وكما يقول هيوم، عندما تُفكر من خلال مبدأ النسخ، “فكرة الزمن الأبدية، المستمرة، غير المتناهية، غير المقسمة، المتماثلة، غير المتغيرة، تنمحي بالكامل”. في كل مرة نشكل فيها فكرة عن الزمن، فهي تعتمد على انطباع ملاحظ للتغير. علاوة على ذلك، بالنسبة لهيوم، يعتمد تصورنا للعالم الخارجي ككل على استمرارية إدراكنا الخاص به.
رفض هيوم للمثالية والتحقيق في الاستدلالات حول السببية
يتفق كل من هيوم وأينشتاين على أن إدراكنا الزمني للعالم مرتبط بجزء من إطارنا الذهني. بالنسبة لكلا الفيلسوفين، لا يمكن أن يكون هناك وقت مستقل عن الطريقة التي ندرك بها العالم. قد يبدو هذا مشابهًا لفلسفة المثالية كما يتضح في مقولة جورج بيركلي “أن تكون هو أن تكون مدركًا”، والتي تعني أن الأشياء التي لا نملك انطباعات أو أفكارًا عنها لا يمكن أن توجد. ومع ذلك، يرفض هيوم المثالية. على الرغم من أن الزمن لا يمكن أن يوجد بدون الإدراك، إلا أن العالم المادي الخارجي موجود بالتأكيد. كيف نعلم أن هذا هو الحال؟ حيث أن هيوم هو فيلسوف راديكالي من منظورنا اليوم، فقد يتم شكره على تطوير نوع من الشكوكية المتواضعة التي أدت إلى حركة الفلسفة الحديثة. الفرق بين هيوم والشكوكية الحديثة هو أن هيوم يقدم توضيحًا على حدود العقل البشري، وليس على قدراته. في الفصل الرابع من “التحقيق في الفهم البشري”، يجادل هيوم بأن السببية لا يمكن أن تكون موضوع تحقيقات استدلالية. السببية ليست شيئًا يمكننا إثباته منطقيًا، ولكن يجب أن نتعلمها من خلال إدراكنا.
تأثير هيوم وأينشتاين على فهم الزمن كان له تأثير عميق على الفلسفة والعلم. إسهام هيوم في فهمنا للزمن والسببية لا يزال يؤثر على الفلسفة المعاصرة، في حين أن أينشتاين غيّر جذريًا كيفية فهمنا للزمان والمكان من خلال نظرياته في النسبية.
